LE PAROLE E IL CORPO … E IL CORPO DELLE PAROLE (prima parte)

L’uomo nasce in un bagno di parole: le prime lallazioni del bambino vengono salutate e accolte dai genitori come un evento di portata significativa, la stessa che si presta ai grandi eventi della vita umana. La pratica psicoanalitica ci insegna due cose: la prima è di prendere coscienza di questo bagno di parole. La seconda, ancor più fondamentale, è che la maggior parte dei nostri cosiddetti problemi sembrerebbero derivare da tale immersione, ma tale immersione è appunto necessaria, a garantire la vita umana. Se ne deduce che i problemi di cui la psicoanalisi si occupa sarebbero strutturali. Lo si vede bene nel bambino autistico, che non parla; lo sa lo schizofrenico, a cui lo psichiatra ha candidamente rivelato che quella parola che lui avverte nella sua mente e ripete continuamente non esiste. Lo comincia a immaginare il nevrotico, mentre si indigna arrossendo su quello che il suo collega d’ufficio gli ha detto cinque anni prima. Lacan insegnava ai suoi allievi che lo strutturalismo prevede che esistano tre ordini che vanno a conformare la realtà soggettiva di ogni individuo. Tra questi, all’ordine simbolico era associato il linguaggio e la parola, che quindi rappresenta la soluzione di continuità offerta dal terzo elemento rispetto all’uno monolitico del reale e al due (riflesso e controriflesso) dell’immaginario. In altre parole, si potrebbe anche dire, semplificando in una certa misura, che la parola costituisce una sorta di punto logico esterno che permette di creare la terza dimensione della realtà. Il suo valore ordinatore sembrerebbe quasi plasmare la materia vivente per portarla a quello stato di umanità che altrimenti non potrebbe raggiungere. Ecco appunto come il linguaggio e il concetto di essere umano si associano in questo pensiero, a confermare che in effetti lo status dell’uomo e dato dalla sua capacità di parlare: il Parlessere. Tuttavia alcuni aspetti del rapporto tra uomo e linguaggio ci invitano a riflettere: fino a che punto questo rapporto è definito? Fino a che punto soprattutto è possibile dire qualcosa di come le parole intersecano la carne e la modellano? Le parole hanno un effetto sul corpo. Ce ne accorgiamo, banalmente, quando una parola ci fa arrossire, arrabbiare o impaurire causando al contempo un eritema del volto e palpitazioni. La parola evoca una reazione corporea che non è solo l’emozione che risponde al concetto, si tratta di sudorazione, irrigidimento, aritmia, midriasi, rossore. A un successivo livello, il corpo risponde alle parole modificandosi; pensiamo alle nuove connessioni neuronali che si stabiliscono a seguito di un percorso psicoterapico: un cambiamento di prospettiva, nel nostro sguardo sulla vita, si associa da un cambiamento organico nel nostro encefalo. Ma forse il livello più interessante è il seguente: nel nostro encefalo, quindi nella stessa materia di cui siamo costituiti, è presente geneticamente la predisposizione a utilizzare il linguaggio: nel nostro cervello ci sono aree deputate a riceverlo (Area di Wernicke) e a produrlo (Area di Broca). Forse questo aspetto di ultra specializzazione dell’organismo umano stringe ancora di più il nodo tra corpo e linguaggio: questo nodo e talmente stretto che quando il rapporto in questione assume una forma troppo inusuale e soggettiva, si sfocia in quella che il senso comune definisce patologia: un utilizzo eccessivamente personale e poco ancorato al senso comune della parola, cosi come il neologismo, possono essere sintomo della psicosi. La scienza medica ci dice che queste aree, poste rispettivamente nell’emisfero destro e sinistro, negli psicotici comunicano male. Lacan ci dice che le psicosi derivano da un incorporamento difettoso (forse varrebbe la pena dire eccessivamente difettoso) del linguaggio. Certamente i punti di vista sono molteplici ma tutti si condensano a mio avviso nella seguente domanda: perchè l’uomo e ammalato di linguaggio e soprattutto, questa millenaria patologia è innata? Partendo da questa domanda, mi ha molto colpito la definizione che Jacques Alain Miller ha dato, forse per primo, di quello che egli definisce nei suoi scritti “inconscio reale”. Con questa definizione egli caratterizza un pensiero più ampio, che concettualizza il simbolico non alla stregua del reale di Lacan, se non addirittura dominante rispetto a quest’ultimo nella sua funzione di modellamento della realtà; Lacan sembra arrivare infatti a pensare che il simbolico sia solo un’oasi immersa nel reale e che tale rappresentazione definisca l’inconscio reale come il cosiddetto inconscio che tace, un inconscio che ha più tratti in comune con la scrittura, con l’immanenza del segno, del tatuaggio che con la parola parlata, pronunciata. Tale ulteriore declinazione dell’inconscio verra poi ripresa da Recalcati, nella sua elaborazione teorica relativa alla descrizione delle basi psicoanalitiche dei nuovi sintomi: senza addentrarsi al momento nell’immenso valore teorico di tale idea dell’inconscio come caratterizzato da un doppio statuto, mi vorrei soffermare sul ruolo che tale idea riveste nella discussione ennesima del rapporto tra uomo e linguaggio. Poiche ho esordito parlando di esseri ammalati di linguaggio, mi sembra che tale concezione teorica sfumi in maniera veramente importante il limite tra simbolico e reale, facendo compiere un ulteriore passo al discorso qui intrapreso. L’inconscio reale di Miller rende conto appunto in maniera ancor piu netta dell’indefinitezza del confine tra simbolico e reale, e del carattere di immanenza dello stesso registro simbolico nella sua fondamentale emanazione, ovvero la parola. Tutto cio forse non lo assomiglia sempre più al registro del reale, per le sue caratteristiche?